Karena Hukum Tidak di Ruang Hampa

Buku Sosiologi Hukum, Esai-Esai Terpilih

Gugun El-Guyanie
http://www.suaramerdeka.com/

Pak Tjip almarhum, diakui oleh publik Tanah Air sebagai mujtahid (pembaru) dalam bidang hukum. Karena lompatan-lompatan ijtihad-nya, ilmu hukum menjadi tidak angker dan elitis, atau hanya berada dalam ruang yang abstrak dan hampa. Karena Pak Tjip, perangkat ilmu-ilmu sosial, termasuk sosiologi bisa menjadi pisau analisis yang menyentuh, bahkan menguliti angkernya disiplin ilmu hukum.

Sosiologi hukum lahir karena kegelisahan Pak Tjip, yakni adanya disparitas antara idealitas hukum dan realitas masyarakat. Jurang yang begitu lebar antara cita-cita mulia perundang-undangan untuk mengatur dan menertibkan masyarakat, tak kuasa berdialektika dengan kenyataan sosiologis yang selalu dinamis. Melalui kerangka baru sosiologi hukum, tentunya semakin terbuka pintu pembebasan dari dominasi cara berpikir hukum yang mengandalkan rules and logic untuk mendukung tatanan yang normatif. Hukum bergerak sesuai dengan regulasi dan dinamika sosial masyarakat. Maka bagi begawan hukum yang satu ini, sesungguhnya hukum mempunyai watak sesuai dengan kosmologi masyarakatnya karena muncul dan dimunculkan dari a peculiar form of social life.

Banyak peristiwa hukum di Tanah Air yang direkam dan menjadi bahan refleksi Pak Tjip untuk dianalisis dengan pisau sosilogi hukum. Esaiesai terpilih dalam buku inilah beberapa fragmen yang menginspirasi generasi bangsa untuk senantiasa melakukan koreksi terhadap produkproduk hukum perundangan yang terkesan mekanistis, menjadi nilainilai hukum yang dialektis dan dinamis. Sosiologi hukum melihat dan menerima hukum sebagai bagian dari kehidupan riil masyarakat. Inilah bedanya dengan ilmu hukum dogmatis (rechtsdogmatiek) yang sematamata memandang hukum sebagai struktur peraturan yang tersusun secara logis sistematis.

Salah satu tema menarik yang dikupas oleh penulis adalah perihal sosiologi hukuman mati. Masalah pidana mati yang usianya sudah setua peradaban manusia, sedang diperdebatkan oleh dunia Barat yang mengusung human rights, berseberangan dengan kelompok agama yang puritan yang memandang hukuman mati sebagai firman dan ketentuan Tuhan.

Melalui sosiologi hukum, kita semua bisa menimbang banyak hal tanpa sikap yang ekstrem, termasuk bagaimana konteks sosilogis hukuman mati bagi pelaku kejahatan. Tentunya juga muncul satu pertanyaan yang serba sulit dijawab; hukuman mati masih relevankah diterapkan di Indonesia?

Dipancung

Dalam sejarah, ada beberapa tokoh-tokoh besar dunia yang menjadi sasaran hukuman mati dengan caracara kuno, digantung, dipancung, diminumkan racun, ditembak atau ditebas dengan guilotine. Mereka yang tereksekusi ada Raja Louis XVI, permaisuri Marie Antoinette, Robespiere, Kaisar Rusia Nicholas, sampai ke Herman Goring serta sejumlah petinggi Nazi Jerman di akhir perang dunia kedua, dan yang paling akhir adalah Saddam Hussein presiden diktator dari Irak (halaman 160).

Sampai detik ini, masih ada beberapa negara di dunia yang tetap menerapkan pidana mati. Namun muncul juga gerakan abolisi atau penghapusan pidana mati. Secara sosiologis, pidana mati tidak bisa lepas dari psikologi budaya masyarakat setempat, atau juga berdasarkan pada tingkat puritanisme terhadap pemahaman agama.

Dalam Islam dikenal qisas, orang yang membunuh harus dibalas dengan dibunuh. Di Madura dikenal ada carok, orang Jawa mengenal peribahasa; utang nyawa bayar nyawa.
Di Sulawesi Selatan ada siri. Pepatah Belanda mengenal oog om oog, tand om tand. Semakin dinamis dan terbuka masyarakatnya, peluang pidana mati semakin kecil, sebaliknya semakin terisolasi budaya masyarakat, hukuman mati masih berpeluang diterapkan.

Namun yang perlu diketahui, sosiologi hukum tidak akan melakukan intervensi terhadap diberlakukan atau tidaknya hukuman mati. Hanya sebatas mengelaborasi, mendeskripsikan dan menjernihkan konteks sosiologis dan kulturalnya. Termasuk dalam membedah institusi Polri dan gagasan polisi sipil-nya, Pak Tjip hanya menyediakan optik yang objektif. Bagaimana sosiologi hukum memotret profesi polisi yang memegang kendali hukum di masyarakat.

Hukum yang mati (black letter law) yang sebatas aturan dan ancaman di atas kertas, akan menjadi hidup oleh kendali pelakunya, termasuk polisi. Dalam satu seminar internasional tentang polisi di Sisilia, William Tafoya, salah seorang pembicara, mengatakan bahwa sesungguhnya polisi itu adalah pemimpin bangsanya.

Setiap perubahan besar dalam masyarakat akan selalu menarik polisi untuk berjalan di depan sebagai panutan, termasuk isu penegakan HAM (halaman 108).

Dalam era reformasi, tuntutan terhadap peran polisi semakin besar.
Beban tambahan yang disebut sebagai “diskresi arus bawah“ harus dipikul oleh polisi. Maka, gagasan polisi sipil darii penulis menemukan konteks yang tepat di tengah arus deras demokratisasi.

Polisi sipil dipakai sebagai idiom untuk menggambarkan karakteristik pekerjaan polisi yang melindungi rakyat. Polisi Belanda bersemboyan “Kami bekerja supaya orang lain dapat tidur nyenyak“. Hanya dengan optik sosiologi hukum, Pak Tjip menggagas dan bermimpi mewujudkan polisi sipil yang bisa menyatu dengan masyarakat untuk menegakkan nilai-nilai hukum.

LUDRUK; KESENIAN DAN PERLAWANAN KAUM MARGINAL

Gugun el-Guyanie
Jurnal The Sandour, Edisi 2008

Kemarin rakyat digemparkan dengan isu “reog Ponorogo” yang diklaim oleh Malasyia. Sekarang kita munculkan wacana seni ludruk yang sama-sama dari Jawa Timur sebagaimana Reog dilahirkan. Ini kita maknai sebagai suatu sikap kultural-apresiatif terhadap kekayaan warisan seni lokal di Negara Kesatuan Republik Indonesia. Sekali lagi marilah mengangkat dengan hormat produk seni nenek moyang yang diinjak-injak anak cucunya sendiri. Juga mencintai dan merasa memiliki (sense of belonging) karya-karya tradisional yang dianggap kampungan (subaltern).

Masih adakah generasi sekarang ini yang mengenal kesenian khas Jawa Timur yang bernama Ludruk? Sungguh nasionalisme generasi muda abad 21, diuji bukan karena tidak mengenal bahasa persatuan, tidak hormat pada merah putih atau tentang pancasila. Tetapi karena mereka sudah kehilangan kesadaran historis untuk sekedar ingat pada karya-karya tradisional khas daerah masing-masing. Kaum muda Indonesia saat ini sudah tercerabut dari akar-akar kearifan budaya lokal yang menyimpan khazanah eksotisme dan heroisme kaum tradisionalis marginal. Salah satu khazanah penting yang sedang meredup dan dilupakan oleh para pewarisnya adalah ludruk. Ludruk bagi penulis semenjak berkenalan dengannya bukan saja memiliki nilai kesenian khas rakyat, namun juga menanamkan spirit perlawanan dan kritik sosial khas orang pinggiran yang tertindas dan terhisap.

Untuk melacak akar historis seni ludruk sebenarnya tidak sulit. Walaupun banyak terjadi perbedaan tentang asal muasalnya, pada prinsipnya memiliki substansi yang sama. Salah satunya adalah hasil penelitian Suripan Sadi Hutomo, menurut kamus “Javanansch Nederduitssch Woordenboek” karya Gencke dan T Roorda (1847), Ludruk artinya Grappermaker (badutan). Sumber lain menyatakan ludruk artinya penari wanita dan badhut artinya pelawak di dalam karya WJS Poerwadarminta, BPE Sastra (1930). Sedangkan menurut S.Wojowasito (1984) bahwa kata badhut sudah dikenal oleh masyarakat Jawa Timur sejak tahun 760 M di masa kerajaan Kanyuruhan Malang dengan rajanya Gajayana, seorang seniman tari yang meninggalkan kenangan berupa candi Badhut.

Ada yang menyatakan bahwa embrio kesenian ludruk menurut penuturan beberapa narasumber dan kalangan seniman ludruk, pertama kali muncul sekitar tahun 1890. Pemulanya adalah Gangsar, seorang tokoh yang berasal dari desa Pandan, Jombang. Gangsar pertama kali mencetuskan kesenian ini dalam bentuk ngamen dan jogetan. Ia mengembara dari rumah ke rumah. Dalam pengembaraannya ini Gangsar kemudian melihat seorang lelaki sedang menggendong anaknya yang sedang menangis. Lelaki itu berpakaian perempuan, dan ini dianggap Gangsar sebagai fenomena lucu dan menarik, sehingga dia bertanya mengapa laki-laki kok mengenakan busana perempuan. Menurut si lelaki, ia memakai baju perempuan tersebut untuk mengelabui anaknya, untuk membuat anaknya merasa bahwa dia digendong oleh ibunya. Menurut nara sumber ini, peristiwa itulah yang menjadi asal munculnya laki-laki yang berperan sebagai wanita dalam kesenian ludruk. Narasumber lain menyatakan bahwa ludruk sebagai teater rakyat dimulai tahun 1907, oleh pak Santik dari desa Ceweng, Kecamatan Goda kabupaten Jombang.

Dari berbagai narasumber, pada kesimpulannya bahwa Jombang sebagai tanah air yang melahirkan kesenian ludruk yang benih-benihnya sudah tertanam di akhir abad 19. Hingga tumbuh berkembang dengan subur dari periode pemerintahan ke periode pemerintahan selanjutnya. Dari zaman kolonialisme Belanda sampai zaman Jepang, dan berlanjut hingga zaman pembangunanisme Orde Baru. Secara kultural geografis, ludruk melakukan ekspansi dari Jombang ke daerah lain di wilayah Jawa Timur, seperti Surabaya, Malang, Madiun, Madura dsb. Dengan tetap lahir dari rahim kesenian masyarakat kelas marginal yang kurang terpelajar, kelompok ekonomi miskin dan kelas sosial terpinggirkan.

Cak Durasim dan Ludruk
Menyebut-nyebut ludruk tanpa nama Cak Durasim ibarat berbicara Proklamasi tanpa menyebut nama Soekarno, atau sama halnya berbicara Reog dengan meninggalkan nama kota Ponorogo. Cak Durasim hidup sezaman dengan dr. Sutomo, tokoh politik pada zaman itu yang populer dengan peristiwa 10 November Surabaya atau kemudian dikenal dengan Hari Pahlawan. Pada tahun 1933, Cak Durasim mendirikan Ludruk Organizatie (LO), merintis pementasan ludruk berlakon, yang kemudian amat terkenal keberaniannya dalam mengkritik pemerintahan kolonial Belanda maupun Jepang.

Ludruk pada masa itu memiliki multifungsi. Pertama, berfungsi sebagai hiburan dan kesenian rakyat. Kedua, sebagai alat penerangan atau pencerahan rakyat pinggiran yang jauh dari informasi. Ketiga, fungsi politis yaitu sebagai media menumbuhkan nasionalisme daan provokasi perlawanan terhadap penjajah. Peristiwa puncaknya akibat kidungan “Jula Juli” yang menjadi legenda di seluruh grup Ludruk di Indonesia yaitu : “Bekupon Omahe Doro, Melok Nipon Soyo Sengsoro. Tuku klepon ndhu stasiun, Melok Nippon gak oleh pensiun”. Akibatnya cak Durasim dan kawan kawan ditangkap dan dipenjara oleh Jepang hingga wafat setelah sekian lama keluar dari penjara.

Kemudian menginjak masa Kemerdekaan (1945-1965), ludruk berperan informatif untuk menyampaikan pesan-pesan pembangunan dalam mengisi kemerdekaan. Ludruk yang terkenal pada zaman tersebut adalah ludruk Marhaen milik Partai Komunis Indonesia yang juga sekaligus digunakan sebagai corong PKI untuk melakukan penggalangan masa untuk tujuan pemberontakan. Terbukti ludruk benar-benar dekat di hati rakyat atau wong cilik di wilayah Jawa Timur. Ada dua grup ludruk yang sangat terkenal yaitu : Ludruk Marhaen dan Ludruk Tresna Enggal.

Ludruk Marhaen pernah main di Istana Negara sampai 16 kali. Hal ini menunjukkan betapa dekatnya para seniman ludruk dengan para pengambil keputusan di negeri ini. Ludruk ini juga berkesempatan menghibur para pejuang untuk merebut kembali Irian Jaya, TRIKORA II B yang memperoleh penghargaan dari panglima Mandala (Soeharto). Ludruk Marhein lebih condong ke kiri sehingga ketika terjadi peristiwa G30S/PKI Ludruk ini bubar. Peristiwa G30S/PKI benar-benar memporak porandakan grup-grup Ludruk terutama yang berafiliasi kepada Lembaga Kebudayaan Rakyat milik PKI. Hingga terjadi kevakuman antara 1965-1968, dan sesudah itu muncullah kebijakan baru menyangkut grup-grup ludruk di Jawa Timur. Kemudian pada tahun 1968-1970 terjadi peleburan ludruk yang dikoordinir oleh Angkatan Bersenjata dalam hal ini DAM VIII Brawijaya. Dan setelah tahun 1975, ludruk kembali menjadi milik rakyat yang independen.

Ternyata Indonesia mengenal Jombang bukan hanya karena menjadi ibu kota pesantren yang memiliki ratusan ribu santri yang mendalami ilmu agama. Atau juga bukan hanya ada intelektual Islam Nurcholis Madjid, tokoh sekaliber Gusdur sampai ke bapaknya (A Wahid Hasyim), bahkan ke kakeknya sang pendiri Nahdlatul Ulama (KH Hasyim Asy¢arie). Dan juga bukan hanya ketenaran budayawan kondang Emha Ainun Nadjib sampai spirit jihadnya Abu Bakar Ba¢asyir, yang semua tokoh tadi dilahirkan dari Jombang. Indonesia dan kita semua harus melihat Jombang dari satu pintu lagi, yaitu pintu seni kerakyatan yang bernama ludruk. Karena di dalamnya kita temukan local wisdom, nasionalisme, heroisme, eksotisme estetis dan nilai-nilai kerakyatan yang dalam.

Kita menghidupkan kesenian rakyat daerah bukan untuk tujuan primordialisme-etnosentrisme yang sempit. Tetapi memasuki samudera NKRI melalui pintu-pintu kerakyatan yang termarginalkan, mencintai tanah air dengan menengok kampung halaman tempat kita dilahirkan. Karena seni yang diciptakan nenek moyang kita, memiliki nilai sakral untuk menuju Tuhan dan menyelamatkan bangsa yang sedang tenggelam dalam kemurkaan-Nya.

Misteri Keislaman Obama

disaruk dari Jawa Pos, 21 Sep 2008
Judul Buku: Obama Tentang Israel, Islam dan Amerika
Penulis: Tim Hikmah
Penerbit: Hikmah, Jakarta
Cetakan: II, April 2008
Tebal: xx + 281 hal

Pidato Barack Obama, calon presiden kulit hitam pertama di Amerika Serikat, di Ivesco Field, Denver 28 Agustus lalu itu disaksikan sekitar 84.000 anggota delegasi plus jutaan penduduk AS dan dunia lewat layar televisi. Senator Obama yang mewakili negara bagian Illinois dan calon presiden dari Partai Demokrat menyampaikan program-programnya. Di antaranya tentang potongan pajak untuk 95 persen keluarga buruh, penarikan pasukan dari Irak dalam waktu 16 bulan, melepaskan ketergantungan minyak dari Timur Tengah dalam 10 tahun, dan menciptakan lima juta lowongan pekerjaan dalam 10 tahun di sektor energi terbarukan melalui investasi USD 150 miliar.

Di balik gegap gempita dukungan terhadap Obama, tentu masih banyak isu yang menyudutkan Obama berkaitan dengan isu-isu ras dan agama. Dalam buku ini, pembaca akan menemukan banyak teka-teki Obama tentang Islam, Israel, dan Amerika sendiri. Politik memang tidak pernah jernih dari isu-isu rasialis dan agama yang suci. Termasuk negara superpower Amerika yang selama ini dianggap paling demokratis, ternyata belum siap dengan multicultural candidate. Apalagi kalau kita menengok negara-negara feodal yang masih menerapkan politik diskriminatif, baik itu etnis, agama, ataupun golongan.

Islam menjadi isu politik yang sangat penting dalam kampanye Obama setelah Judy Rose, koordinator relawan bagi kampanye Hillary Clinton mengirim email berantai yang menyebut Barack Obama adalah seorang muslim yang ingin menghancurkan AS. Obama sendiri dengan tegas menyatakan bahwa dirinya adalah seorang Kristen dan tidak pernah menjadi muslim. Dia disumpah di bawah Injil ketika menjadi senator untuk mewakili daerah pemilihan Illinois. Dan, sejak awal dia adalah anggota United Church of Christ, sebuah gereja Protestan yang dikenal sangat liberal.

Senada dengan Clinton, dia menilai penyebaran surat elektronik mengenai status dirinya sebagai seorang muslim dan menghubungkan dirinya dengan agenda penghancuran Amerika Serikat melalui gerakan terorisme Islam merupakan praktik politik kotor dan gila (hlm. 34).

Wacana Islam di Amerika memang menjadi isu yang begitu riskan, apalagi pasca tragedi 11 September 2001 yang meluluhlantakkan gedung kembar WTC dan Pentagon. Tiba-tiba Islam dan terorisme menjadi dua idiom yang tak bisa dipisahkan. Osama bin Laden dan Al Qaidah sebagai pihak tertuduh dianggap sebagai representasi Islam. Amerika melalui media internasional mewacanakan bahwa Islam itu identik dengan pedang. Bahkan sosiolog Barat banyak menggambarkan Nabi Muhammad menenteng Alquran di tangan kiri dan mengacungkan pedang di tangan kanan. Salah paham Barat --terutama Amerika-- tentang Islam pada akhirnya melahirkan term yang serba salah. Fundamentalisme, radikalisme, dan anarkhisme Islam dialamatkan pada Islam sebagai agama yang sebenarnya membawa visi kasih sayang (rahmatan lil 'alamin).

Tidak terkecuali politisi, cendekiawan dan para pengambil kebijakan politik AS (decision maker) mayoritas terseret pada mainstream pemikiran yang menganggap Islam terbelakang, anti globalisasi, dan mengajarkan perang terhadap kelompok lain. Terbukti dengan politik luar negeri AS terhadap Timur Tengah yang menyangkut konflik Palestina dan Israel. Ataukah fakta ini merupakan pembuktian dari tesis Samuel Huntington tentang clash of civilization, yakni terjadinya benturan peradaban antara dunia Barat dan dunia Islam. Atau lebih spesifiknya adalah pertarungan Amerika sebagai superpower dengan dunia Islam pascaperang dingin yang menumbangkan Uni Soviet yang mengusung komunisme sebagai tandingan utama kapitalisme AS.

Namun, apakah seluruh warga Amerika, terutama pemimpin-pemimpinnya, memiliki cara pandang yang seragam; underestimate terhadap Islam? Tentu Obama punya cerita lain. Kendatipun Obama menolak dengan keras tuduhan pernah memeluk Islam, senator kulit hitam ini memiliki cara pandang tentang Islam yang tidak antagonistis. Latar belakangnya semasa kanak-kanak berada di Indonesia membantu Obama mengenal orang Islam dan banyak belajar dari mereka.

''Bagi saya, Islam bukanlah sesuatu yang asing. Dalam pengalaman saya hingga kuliah, seorang muslim tidak kalah eksotiknya dengan orang Mormon, Yahudi, atau Yehovah,'' tulis Obama.

Maka. ketika terjadi serangan 11 September, Obama mengaku amat sedih, dan menginginkan segera ada tindakan hukum pada pelaku, demi keadilan para korban. ''Tapi saya tidak menyalahkan semua orang Islam dan Islam sebagai agama,'' kata Obama (hlm. 27).

Berdasarkan pengalamannya, Obama mengenal sifat baik sebagian besar orang Islam, karakter yang mereka bawa ke Amerika. Sampai detik ini, Obama masih menjadi teka-teki. Benarkah dia anti-Israel, benarkah dia pernah meyakini Islam sebagai bagian dari hidupnya? Pemahaman yang tepat tentang Obama menjadi sangat dibutuhkan umat Islam dan dunia luas yang menginginkan lahirnya komunikasi damai antara Amerika dan negara-negara dunia ketiga yang mayoritas beragama Islam. Sudah terlalu lama sang adikuasa dipimpin oleh otak-otak yang arogan dan senang menebar permusuhan di muka bumi. Terlepas dari isu agama, ras dan partai tertentu, presiden AS 2009 adalah pemimpin yang diharapkan dunia mampu menghentikan perang anti-kemanusiaan di belahan dunia mana pun. Presiden AS mendatang adalah presiden yang diharapkan tidak mengintervensi urusan rumah tangga negara lain, sebagaimana konflik Israel-Palestina.

Invasi militer AS di Afghanistan dan Irak sudah terlalu banyak mengalirkan darah manusia yang tidak berdosa. Dari pihak AS sendiri juga banyak yang menjadi korban kebijakan pemimpinnya yang bodoh dan anti-kemanusiaan. Hampir 4.000 tentara Amerika terbunuh di Irak. Lima kali lipatnya menderita luka-luka yang mengerikan, terlihat maupun tidak. Masa depan anak-anak terampas, wanita tak berdosa terampas nyawanya.

Tentang perang Irak, Obama sangat tidak sepaham. Jika terpilih menjadi presiden, Obama bertekad memperbaiki nama Amerika di mata dunia dengan menghentikan perang Irak dan memfokuskan perjuangan melawan teroris: Al Qaida dan Taliban. Berkali-kali Obama menyatakan bahwa Al Qaeda, Taliban, dan kaum ekstremis lainnya, bukanlah wajah dunia Islam yang sebenarnya.

Dalam buku ini kita bisa menilai, siapa calon presiden yang pantas memimpin negara superpower itu, yang tidak membenci Islam dan memusuhi Islam. Tentu keberanian mengungkap data dalam buku ini, yang terkesan sepihak akan mengundang dialektika dan perdebatan yang panjang. Mungkinkah orang-orang muslim di Timur Tengah akan ikut mendukung Obama, ataukah tidak mendudukung keduanya. (*)

*) Gugun El-Guyanie, Sekjen Lembaga Kajian Keagamaan dan Kebangsaan (LK3) PW GP Ansor DIY

Kematian Gandhi dan Masa Depan Perdamaian

Gugun El-Guyanie

MOHANDAS Karamchand Gandhi (Mahatma, yang berati "Jiwa Yang Agung", sebagai julukan kehormatan), seorang bocah terlahir di tengah peradaban India yang masih tercengkeram kolonialisme dan imperialisme Barat.

Latar belakang sejarah yang penuh pergolakan, pertumpahan darah dan penjajahan hak-hak sesama manusia, menjadikan Gandhi dewasa menolak bertekuk lutut menyerah pada penjajah yang zalim. Namun, semenjak meninggalnya pada 30 Januari 1948, tubuhnya yang dihantam bom rakitan pengikutnya dari Hindu fundamentalis, dunia seakan sulit melahirkan tokoh yang sebanding dengan Gandhi.

Ahimsa, sebuah prinsip perlawanan Gandhi dalam memperjuangkan hak-hak kemanusiaan dengan tetap antikekerasan, pada konteks kekinian patut kita refleksikan kembali. Abad modern yang bergelimang dengan pesatnya perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi, menjadikan misi hidup mulia Gandhi semakin terasing.

Setengah abad setelah si tubuh ringkih itu meninggalkan dunia mayapada ini, perdamaian menjadi komoditas yang terlalu mahal dan tabu untuk dibicarakan.

Perjuangan Gandhi untuk memperjuangkan kehidupan yang damai dengan kerelaan mengorbankan kenikmatan duniawinya, rupa-rupanya tak banyak yang menghargainya, apalagi meneruskan panji perjuangannya.

Penilaian Negatif

Orang bisa memaklumi ketika yang bersikap skeptis itu adalah kaum awam yang tak memikirkan filosofi kehidupan apa pun. Tetapi sangat ironis, kalau tokoh sejenius Profesor Worm Muller (penasihat Komite Nobel Norwegia), memberikan penilaian negatif terhadap perjuangan Gandhi.

Momentum tersebut terjadi ketika Gandhi dinominasikan sebagai penerima Nobel Perdamaian pertama kali pada tahun 1937. Dalam pandangan Muller, Gandhi memang seorang pemimpin yang penuh karismatik, tetapi kapasitasnya selaku maestro politik, kebijakannya sering tidak konsisten. Begitu pula jalan pemikirannya yang sulit dipahami oleh para pengikutnya.

Gandhi dianggap berwajah ganda. Sebagai pejuang kebebasan tetapi sekaligus juga seorang pemimpin yang diktator. Kampanye antikekerasan melawan Inggris dapat menyebabkan kekerasan dan teror. Begitu pula dengan kasus di Chauri Chaura, yaitu selama kampanye non-kooperatif I periode 1920-1921, sekumpulan orang menyerang kantor polisi dan membakarnya serta terjadi pembunuhan terhadap para anggota polisi.

Dengan sebelah mata, laporan dari Penasihat Komite Nobel itu juga menganggap bahwa ide Gandhi yang banyak mengundang simpati hanya terbatas untuk bangsa India semata. Salah satu contohnya adalah perjuangan perdamaian Gandhi di Afrika juga muara keuntungannya untuk India.

Skenario semacam itulah yang menggagalkan Gandhi untuk memperoleh nobel pada tahun 1937, bahkan sampai akhir hayatnya, tak satu pun penghargaan tersebut jatuh untuknya.

Memang, perjuangan yang penuh keikhlasan jauh dari tendensi pragmatisme sempit-seperti kemasyhuran, kedudukan apalagi kekayaan duniawi-tak akan pernah dipandang indah oleh siapa pun. Dalam filosofi Jawa, "sepi ing pamrih rame ing gawe". Sepi berarti kosong, kekosongan dari pamrih yang berarti kepentingan, keuntungan atau pujian. Rame yang bermakna penuh karya, seluruhnya berisi gawe yang berarti sepak terjang perjuangan yang penuh rintangan, pengorbanan baik jiwa dan raga.

Ada beberapa kemungkinan mengapa cita-cita mulia beliau sengaja disembunyikan dari sesuatu yang objektif. Pertama, sepintas mereka yang memandang satu mata terhadap spirit perdamaian yang diusung Gandhi, tak memahami esensi kehidupan itu sendiri. Sehingga hidup yang penuh kedamaian, keharmonisan dan keindahan tak berarti apa-apa.

Atau barangkali yang kedua, mereka telanjur skeptis bahwa perjuangan mewujudkan perdamaian adalah sesuatu yang utopis belaka. Sebagaimana adagium yang mengakar pada masyarakat Romawi Kuno, "sivis pacem para bellum, jika Anda ingin damai bersiaplah untuk perang". Artinya tak ada kehidupan damai yang sejati. Perdamaian itu sendiri ditegakkan dengan mengorbankan nyawa manusia, pertumpahan darah dan menuruti nafsu kebengisan.

Waktu damai hanyalah masa tenggang yang diapit oleh kekerasan sebelumnya yang akan disambung oleh pergolakan berikutnya. Setiap waktu, setiap tahun adalah tahun yang mengerikan (Anno Horrobilis).

Ketiga, apresiasi yang sempit dari orang-orang Barat sebagaimana terbukti dalam Komite Nobel Norwegia, menunjukkan terjadinya perang kepentingan. Faktor politiklah yang muncul secara dominan. Primordialisme Barat atau Eropa sentris, seakan keberatan ketika harus menjatuhkan pilihan kepada tokoh Timur yang notabene masih hidup dalam belenggu kebodohan, keterbelakangan dan kemiskinan. Terlebih Inggris pada waktu itu masih mencengkeram kuat India sebagai daerah koloninya.

Kesadaran

Sampai detik ini, warga dunia masih belum juga terbuka kesadaran damainya (peace consciousness). Sebuah kesadaran yang fitrah, sebagaimana Tuhan menciptakan manusia dalam keadaan telanjang, kosong dari pergolakan apapun. Manusia berasal dari ketiadaan, kembali menuju ketiadaan.

Kearifan lokal itulah (local wisdom) yang diajarkan oleh RNg Ronggowarsito-seorang pujangga Yosodipuro II (1802-0873)-dalam sastra jawa, Sangkan Paraning Dumadi, asal muasal kejadian.

Beberapa teladan hidup Gandhi patut untuk dilahirkan kembali untuk menghadapi kehidupan yang semakin tua. Konsep perlawanan tanpa kekerasan, yang disebut ahimsa, keteguhan dalam kebenaran (satyagraha), dan swadeshi sebuah sikap konsistensi untuk berdiri diatas kemampuan sendiri.

Menjauhi kenikmatan duniawi (zuhud), telah membutakan mata Gandhi terhadap kekuasaan, kekayaan dan kemasyhuran. Gandhi tak segan-segan menolak jabatan politik yang diberikan kongres kepada dirinya. Menghabiskan hidup dengan tinggal di ashram yang jauh dari kemegahan, baginya jauh lebih mulia daripada hidup di istana. Menerima jabatan diibaratkannya sebagai memakai "mahkota berduri".

Gandhi memang telah meninggalkan dunia yang fana ini. Tetapi bukan berarti perjuangannya, teladan hidupnya, dan ajaran-ajarannya ikut terkubur oleh kerasnya tanah zaman globalisasi. Globalisasi yang mengajarkan gaya hidup materialis, hedonis dan pragmatis, membuat manusia teralienasi dari ke-fitrah-annya sendiri.

Mengalami kekeringan spiritual dan sepenuhnya dibimbing nafsu kebinatangan yang rakus tamak dan serakah. Menghormati jasa Gandhi terhadap semesta bukan dengan sikap mengkultuskannya. Tetapi mampukah kita semua melahirkan spirit Gandhi di zaman yang cerdas tapi beringas ini? *

Penulis adalah Koordinator Kajian Editorial LKKY (Lembaga Kajian Kutub Yogyakarta)
1 Feb 2006, diambil dari Suara Pembaruan